CUORE SACRO

Con tanta servitù, con tanto tedio
e con falsi concetti e gran periglio
dell’alma, a sculpir qui cose divine.

(Michelangelo Buonarroti, Rime 282)

Questi versi di Michelangelo ci ricordano il travaglio dell’artista o forse di qualunque uomo che “cerchi”, nel perseguire la visione più alta delle cose e il loro senso profondo. Il pericolo dell’acrobata sull’abisso e del visionario che contempla con gli occhi della mente ciò che la vista da sola non potrà mai scorgere.

Come già per Piero della Francesca, per Michelangelo la perfetta forma umana è l’immagine di Dio, poiché Cristo è «nuovo Adamo» che riporta l’uomo alla sua dimensione originaria nel giardino dell’Eden, dove il primo essere umano, secondo la tradizione, parlava con tutte le creature viventi, ovvero era unito ad esse, le comprendeva.

Per questo il corpo umano è nudo: perché la verità sacra è «nuda» cioè esprime la perfezione dell’essere nella sua natura originaria.

Analogamente, la Vergine della Pietà di San Pietro non ha più di vent’anni, è più giovane di Cristo stesso, perché la natura originaria dell’essere umano non invecchia, è semplicemente eterna, fa parte del Figlio.

Questi concetti sono espressi in modo particolarmente affascinante nell’omelia n. 10 di Sant’Agostino a commento del Vangelo di Giovanni:

Adamo fu come frantumato, e dopo essere stato disperso, viene raccolto e fuso in uno mediante la società e la concordia spirituale. E’ rinnovato in Cristo, il novello Adamo che è venuto per reintegrare in sé l’immagine di Dio. Da Adamo proviene la carne di Cristo, da Adamo il tempio che i Giudei distrussero e che il Signore fece risorgere il terzo giorno…

Pregate senza esitazione, c’è chi ascolta: chi vi ascolta è dentro di voi. Non dovete levare gli occhi verso un determinato monte, non dovete levare lo sguardo alle stelle, al sole, alla luna. Non crediate di essere ascoltati se pregate rivolti al mare: dovete anzi detestare preghiere simili. Purifica piuttosto la stanza del tuo cuore; dovunque tu sia, dovunque tu preghi, è dentro di te colui che ti ascolta, dentro nel segreto, che il salmista chiama “seno” dicendo: La mia preghiera si ripercuoteva nel mio seno (Sal 34, 13). Colui che ti ascolta non è fuori di te. Non andare lontano, non levarti in alto come se tu dovessi raggiungerlo con le mani. Più t’innalzi, più rischi di cadere; se ti umili, egli ti si avvicinerà Questo è il Signore Dio nostro, Verbo di Dio, Verbo fatto carne, Figlio del Padre, Figlio di Dio e Figlio dell’uomo, eccelso come Creatore e umile come Redentore; che ha camminato tra gli uomini, sopportando la debolezza umana, tenendo nascosta la potenza divina.»

Il commento musicale poteva essere soltanto un madrigale di Claudio Monteverdi:

Si dolce è ’l tormento
Ch’in seno mi sta,
Ch’io vivo contento
Per cruda beltà.
Nel ciel di bellezza
S’accreschi fierezza
Et manchi pietà:
Che sempre qual scoglio
All’onda d’orgoglio
Mia fede sarà.

II
La speme fallace
Rivolgam’ il piè.
Diletto ne pace
Non scendano a me.
E l’empia ch’adoro
Mi nieghi ristoro
Di buona mercè:
Tra doglia infinita,
Tra speme tradita
Vivrà la mia fè

III
Se fiamma d’amore
Già mai non sentì
Quel riggido core
Ch’il cor mi rapì,
Se nega pietate
La cruda beltate
Che l’alma invaghì:
Ben fia che dolente,
Pentita e languente
Sospirimi un dì.

Il mandala di Srichakra è la rappresentazione della potenza motrice dell’universo cioè della Shakti. L’immagine è formata da cinque triangoli isosceli con le punte rivolte verso il basso e da quattro triangoli con le punte rivolte verso l’alto (rappresentanti il Padre – Shiva) che stanno ad indicare nel loro intersecarsi il rifrangersi della potenza primigenia.
Al centro si trova il bindu, la cosiddetta goccia matrice dell’universo.

Talvolta questa immagine geometrica del cosmo si trova raffigurata sulla testa di Shiva in meditazione contenuta in un cerchio di luce.

Questa sera  vi dedico una canzone di Patrick Cassidy ancora ispirata a Dante, in veste di giovane poeta acceso dall’amorosa passione. In particolare fa riferimento al sonetto "A ciascun’alma presa" nel capitolo III della Vita Nuova, quando egli vede in sogno Amore che porge il suo cuore a Beatrice perché se ne cibi…

Le voci: Danielle de Niese e Bruno Lazzaretti.
Esecuzione: Lyndhurst Orchestra, diretta da Gavin Greenaway.

Coro: E pensando di lei
Mi sopragiunse uno soave sonno

Io sono in pace
Cor meum
Io sono in pace
Vide cor meum

"E pensando di lei, mi sopragiunse uno soave sonno, ne lo quale m’apparve una maravigliosa visione: che me parea vedere ne la mia camera una nebula di colore di fuoco, dentro a la quale io discernea una figura d’uno segnore di pauroso aspetto a chi la guardasse; e pareami con tanta letizia, quanto a sé, che mirabile cosa era; e ne le sue parole dicea molte cose, le quali io non intendea se non poche; tra le quali intendea queste: «Ego dominus tuus». Ne le sue braccia mi parea vedere una persona dormire nuda, salvo che involta mi parea in uno drappo sanguigno leggermente; la quale io riguardando molto intentivamente, conobbi ch’era la donna de la salute, la quale m’avea lo giorno dinanzi degnato di salutare. E ne l’una de le mani mi parea che questi tenesse una cosa la quale ardesse tutta, e pareami che mi dicesse queste parole:«Vide cor tuum». E quando elli era stato alquanto, pareami che disvegliasse questa che dormia; e tanto si sforzava per suo ingegno, che le facea mangiare questa cosa che in mano li ardea, la quale ella mangiava dubitosamente. Appresso ciò poco dimorava che la sua letizia si convertia in amarissimo pianto; e così piangendo, si ricogliea questa donna ne le sue braccia, e con essa mi parea che si ne gisse verso lo cielo; onde io sostenea sì grande angoscia, che lo mio deboletto sonno non poteo sostenere, anzi si ruppe e fui disvegliato…

E cominciai allora questo sonetto:

A ciascun’alma presa e gentil core
nel cui cospetto ven lo dir presente,
in ciò che mi rescriva in su’ parvente,
salute in lor segnor, ciò è Amore.

Già eran quasi che atterzate l’ore
del tempo che onne stella n’è lucente,
quando m’apparve Amor subitamente,
cui essenza membrar mi dà orrore.

Allegro mi sembrava Amor tenendo
meo core in mano, e ne le bracci’ avea
madonna, involta ’n un drappo dormendo;

poi la svegliava, d’esto core ardendo
lei paventosa umilmente pascea:
appresso gir lo ne vedea piangendo."

 (Vita Nuova III)

"Mentre ero in viaggio e mi avvicinavo a Damasco, verso mezzogiorno, all’improvviso una gran luce dal cielo rifulse attorno a me; ⁷ caddi a terra e sentii una voce che mi diceva: Saulo, Saulo, perché mi perseguiti? ⁸ Risposi: Chi sei, o Signore? Mi disse: Io sono Gesù il Nazareno, che tu perseguiti. ⁹ Quelli che erano con me videro la luce, ma non udirono colui che mi parlava. ¹⁰ Io dissi allora: Che devo fare, Signore? E il Signore mi disse: Alzati e prosegui verso Damasco; là sarai informato di tutto ciò che è stabilito che tu faccia. ¹¹ E poiché non ci vedevo più, a causa del fulgore di quella luce, guidato per mano dai miei compagni, giunsi a Damasco." (Atti 22,6-11)

Il 25 gennaio nella liturgia è ricordata la Conversione di san Paolo, ed istintivamente quando penso alla luce che rese Paolo cieco per tre giorni, nella mia mente l’evento è "fotografato" attraverso due meravigliosi quadri del Caravaggio uno più giovanile, di proprietà dei principi Odescalchi,  e l’altro, famosissimo, conservato in Santa Maria del Popolo.  La luce caravaggesca crea un evento di eccezionale forza pittorica, ma anche mistica. Mi ha sempre affascinato la figura di questo santo, uomo coltissimo, come si capisce dalle sue lettere, e sicuramente di classe sociale elevata, essendo cittadino romano, il quale proveniva da uno dei principali centri di irradiazione del mitraismo ed era profondo conoscitore della sua religione e delle Scritture. Naturalmente, l’episodio della chiamata doveva aver impresso un marchio indelebile nella mente di Paolo, tanto che negli Atti degli Apostoli esso viene raccontato per ben tre volte: una dal narratore e due dal protagonista stesso; inoltre, proprio in virtù di questa visione egli si considerò anche l’ultimo testimone oculare della resurrezione di Cristo (1Cor. 15,18). Mi sono sempre chiesta che cosa abbia letto Dio in quel suo irriducibile nemico che egli stesso non scorgeva in sé e forse la risposta sta proprio in questi dipinti del Caravaggio.
Forse era il desiderio profondo di cercare proprio Colui che stava combattendo…

In questo primo dipinto il Caravaggio appare più attento a tutti i dettagli descritti dalla testimonianza di Paolo il quale si copre il volto per via della luce fortissima e sembra più che altro spaventato; nel secondo, invece, il rapporto cambia, e Saulo, non sa, non vuole proteggersi, può solo accogliere il divino, aprire le braccia e come un calice diventare vuoto per ricevere la luce. Così Caravaggio esprime l’adesione senza riserve, la resa tipica dei veri, autentici convertiti, i quali, talvolta dopo una lunga lotta, da Saulo (come l’antico re d’Israele) diventano Paolo (il piccolo) colui che deve essere guidato perché è cieco.

In questo dipinto il protagonista, però, è più isolato, perchè nessuno sembra accorgersi dell’evento: non il servitore che lo accompagna né tantomeno il cavallo che occupa la parte alta della scena. In questo suo viaggio verso Cristo, sembra volerci dire l’autore, il santo sarà spesso solo, posto di fronte a persone indifferenti o chiuse a qualunque messaggio, capaci di avere la luce davanti occhi, ma di non vederla neppure. I veri ciechi, insomma.

LE ALTRE APPARIZIONI DI CRISTO A PAOLO

Cristo apparve a Paolo in altri momenti fondamentali della sua vita, come per esempio, subito dopo il suo battesimo, quando descrive di essere stato addirittura rapito in estasi nel tempio di Gerusalemme e quando dovette fare i conti con il proprio passato, cioè nella sua disputa con i farisei ai quali apparteneva la sua famiglia.

A Gerusalemme subito dopo aver ricevuto il battesimo:
^"17Dopo il mio ritorno a Gerusalemme, mentre pregavo nel tempio, fui rapito in estasi ¹⁸e vidi Lui che mi diceva: Affrettati ed esci presto da Gerusalemme, perché non accetteranno la tua testimonianza su di me. ¹⁹E io dissi: Signore, essi sanno che facevo imprigionare e percuotere nella sinagoga quelli che credevano in te; ²⁰quando si versava il sangue di Stefano, tuo testimone, anch’io ero presente e approvavo e custodivo i vestiti di quelli che lo uccidevano. ²¹Allora mi disse: Va’, perché io ti manderò lontano, tra i pagani". (Atti 22,17)

A Corinto:

⁹E una notte in visione il Signore disse a Paolo: "Non aver paura, ma continua a parlare e non tacere, ¹⁰perché io sono con te e nessuno cercherà di farti del male, perché io ho un popolo numeroso in questa città". ¹¹Così Paolo si fermò un anno e mezzo, insegnando fra loro la parola di Dio. (Atti 18,9)

E di nuovo a Gerusalemme dopo aver disputato con i sadducei e i farisei (di cui egli stesso aveva fatto parte):

⁶Paolo sapeva che nel sinedrio una parte era di sadducei e una parte di farisei; disse a gran voce: "Fratelli, io sono un fariseo, figlio di farisei; io sono chiamato in giudizio a motivo della speranza nella risurrezione dei morti". ⁷Appena egli ebbe detto ciò, scoppiò una disputa tra i farisei e i sadducei e l’assemblea si divise. ⁸I sadducei infatti affermano che non c’è risurrezione, né angeli, né spiriti; i farisei invece professano tutte queste cose. ⁹Ne nacque allora un grande clamore e alcuni scribi del partito dei farisei, alzatisi in piedi, protestavano dicendo: "Non troviamo nulla di male in quest’uomo. E se uno spirito o un angelo gli avesse parlato davvero?". ¹⁰La disputa si accese a tal punto che il tribuno, temendo che Paolo venisse linciato da costoro, ordinò che scendesse la truppa a portarlo via di mezzo a loro e ricondurlo nella fortezza. ¹¹La notte seguente gli venne accanto il Signore e gli disse: "Coraggio! Come hai testimoniato per me a Gerusalemme, così è necessario che tu mi renda testimonianza anche a Roma". (Atti 23,11)

Visto che in questi giorni a teatro tutti fanno riferimento a Dante, ecco come Loreena McKennitt interpreta il viaggio del più famoso pellegrino dell’aldilà…
Un brano di vera poesia.

In questi giorni, Giorgio Albertazzi con la compagnia del regista Antonio Latella presenta al Teatro Sociale di Brescia la rivisitazione teatrale di "Moby Dick" di Herman Melville. Un’opera in cui si respira il senso profondo del misurarsi con la Natura e con il mistero dell’Essere.

La balena li osserva, sotto il pelo dell’acqua, nei loro gesti muti, sempre uguali, sente ogni tanto l’eco frastornato di qualche parola, che si allunga e rimbomba; la balena guarda gli uomini e non li capisce, sa soltanto che vogliono la sua morte, è un animale braccato e solo nel suo mondo muto fatto di gesti e suoni sordi, assorbiti dall’acqua.
Dall’altra parte, sulle lance ci sono gli uomini presi dalla loro forsennata frenesia di correre dietro all’ignoto: non sarebbero uomini se non lo facessero, ma l’ignoto ha un prezzo, ammalarsi di esso, sognare il suo orrore e non potersene più staccare.
Che cosa si cerca in mare? Nell’oceano c’è solo mare e orizzonte, come si può vedere anche dalla terra.
E allora, che cosa si cerca? Il pericolo, la precarietà, la possibilità di misurarsi con forze soverchianti, molto più potenti di noi e con gli abissi, della natura e delle sue leggi, le profondità imperscrutabili di Dio e, soprattutto, di noi stessi e dei nostri demoni.
Antonio Latella ha creato il suo Moby Dick con un’impronta fortemente filosofica e metafisica: la scena è evocativa, costituita da uno scheletro in legno che si trasforma, diventando un po’ una nave, un po’ un cimitero, soprattutto un teatro. Al centro di essa si trova una fossa marina, una "fossa fuia" dove chi cade, anche se riemerge, tornando nel mondo dei vivi, non potrà mai più essere come prima.
Si dicono molte parole, per scoprire che la parola è insufficiente ad esprimere il destino umano e così il dantesco "Infin che il mar fu sopra noi richiuso" viene mimato all’unisono dagli attori sulla scena con il linguaggio dei sordomuti. Esso rappresenta l’unico linguaggio che forse la balena potrebbe capire ed anche come essa dalle profondità del mare ci vede: con i gesti sempre uguali dell’uomo in caccia.
Ognuno ha la sua visione della vita sul Pequod ma tutti sono accomunati dallo stesso destino.
Si leggono tutti i libri per gettare via tutti i libri, strappati pagina dopo pagina, perchè fatti di parole che non esauriscono il mistero: non bastano la fede, la Bibbia, la storia di Giona inghiottito dalla balena e restituito alla terra, per esorcizzare l’attrazione e l’orrore; non bastano i filosofi come Kant o Locke, non basta neppure Dante per descrivere il mostro ignoto, anche se di tutti il grande pellegrino dell’oltretomba è quello che più vi si è avvicinato.
Moby Dick è il viaggio dell’uomo nei suoi inferi, l’orrore del Maelstrom già evocato da Edgar Allan Poe e allo stesso tempo è la potenza che attrae e imprigiona, fino a desiderarla spasmodicamente: la propria morte, la propria fine, l’annullamento.
E’ l’orrore dell’Ade, di ciò che rende pazzi una volta guardato come per il personaggio di Elia Pip, nel ricordo del mito di Orfeo, oppure è solo un’ombra un fantasma e Moby Dyck semplicemente non esiste: è soltanto la pelle di una balena scuoiata che galleggia sul mare come una forma vuota, ma che tutti prendono per uno scoglio affiorante, per un insidia nascosta oppure per la mitica balena bianca, il capodoglio inafferabile, che non si cattura mai, ma è ovunque nello stesso momento.
L’ossessione umana del mostruoso Leviatano che tutti inghiottirà è espressa dai molteplici nomi dalle etimologie che fanno sembrare la balena un essere soprannaturale a cui carpire il segreto della vita e con cui misurarsi, bellissima sovrumana, crudele, libera, inafferabile.
La balena è lo spettro delle altre uccise, la vendicatrice solitaria, la forma bianca dell’orrore della coscienza.
Per questo, ad un certo punto, affiora nel testo la presenza di Amleto perché Moby Dick è la coscienza lacerata dell’uomo moderno alla quale non basta il viaggio di Dante, ma può essere espressa solo nella problematicità di Shakespeare, nelle domande che riflettono altre domande, perché niente potrà carpire all’esistenza le sua magnifica e orrifica bellezza, la sua crudele meraviglia che ci sospinge oltre i limiti e ci sfida a superarli, nonostante ciò significhi morte certa.
Noi tutti siamo il capitano Achab a partire dalla figura di Ulisse, cerchiamo nel labirinto marino la risposta dell’essere, ma, di fatto, cerchiamo qualcosa che ci ucciderà prima che lo possiamo comprendere: come nell’Ulisse dantesco e in quello pascoliano, ogni volta il messaggio, la verità, restano indecifrabili e l’uomo anche solo per avvicinarvisi deve accettare la morte inevitabile, e comunque, la risposta non verrà. Perché la realtà è quello che è, muta, come la balena, parla solo attraverso il sangue, i vapori, la pelle, i richiami dai suoni lunghi come sirene.
Il Pequod è la nave della società umana, dove ognuno di fronte alla terribile verità sulla natura del cosmo, della violenza insita in essa e nelle sue leggi, assume un atteggiamento differente: c’è chi, come Ismaele, cioè Melville stesso, scriverà di essa anche senza capirla e sarà l’unico sopravvissuto per poterlo raccontare. Poi ci sono i balenieri di professione, quelli che fanno questo mestiere per soldi o per passione, ma sempre con vere motivazioni che restano sottintese, perché chiunque sulla nave del capitano Achab è stato di fatto coinvolto nel suo giuramento.

La sua caccia è una ricerca delle ragioni ultime dell’essere e del mondo a prezzo degli affetti, della patria, e della stessa vita. Per Latella, Achab sopravvive allo scontro con Moby Dick, perché diventa lui stesso quella balena per poi scoprire, dopo tante battaglie e tante ricerche che la cosa più difficile è sempre il senso dell’uomo, perché tutto è racchiuso in un semplice occhio umano. "Fammi guardare in un occhio umano", dice ad Ismaele, fissandolo e ordinandogli poi di sopravvivere, di continuare a guardare il bianco dell’orrore per poter raccontare la loro storia, cioè la storia degli uomini.
Due ore di autentico, grande teatro con la compagnia di Antonio Latella, formata da attori veramente notevoli per l’affiatamento nelle scene corali, l’uso del canto e della gestualità, la versatilità nella recitazione, l’attenzione alla parola. Con la loro sola presenza scenica danno vita ad una interpretazione rarefatta ed intensa nella quale si respirano i grandi spazi oceanici, la loro glaciale meraviglia e la fiamma sotterranea della viva potenza.
Giorgio Albertazzi, forte dei suoi 85 anni, interpreta un Achab ai confini del mondo, che incontrando Moby Dick riconosce i suoi stessi demoni e decide di arrendersi ad essi e finire là dove tutti gli uomini temono e desiderano, il mitico, orribile, «maraviglioso» Leviatano.
Un eccezionale Timothy Martin nel ruolo di Quiqueg restituisce efficacemente il personaggio spirituale e profetico del ramponiere, così consapevole della vita perché perennemente unito alla morte e all’aldilà. I suoi canti spirituali, i suoi «mantra», le sue parole profonde e incomprensibili come formule magiche sono volti ad addomesticare l’esistenza e a carpirne i misteri aderendo ad essi.

Qualche giorno fa mi è capitato di citare il Battesimo di Cristo di Piero della Francesca a proposito del rapporto tra Oriente ed Occidente nella metà del ‘400 e in particolare tra Chiesa orientale ed occidentale.
Allora i miei alunni, che avevano appena sostenuto una verifica sull’argomento hanno esclamato: «No, non ci si metta anche lei, non ne possiamo più di Piero della Francesca! »
Ma io ho risposto: «Voi non capite il privilegio che avete: mentre molti nel mondo sono sempre costretti a preoccuparsi di come riuscire a mettere insieme il pranzo con la cena, e non potranno conoscere l’arte e la poesia, voi potete godere ogni giorno di tanta bellezza! ».
Chissà che cosa avranno pensato, forse che la profe era impazzita o esaltata, ma io la penso proprio così, non l’ho detto per dire, e adesso vi spiego perché…